以下是北京大学哲学系教授杨立华在陆家嘴念书会和北大博雅讲坛上的主要演讲内容。他阐释了孔子哲学头脑系统中最焦点的部门——由“天道”所引申出“仁”的最基本的内在，即人的自动性。这一基本价值决议了后世千百年无数中国人的人生态度：在世的每一天都要起劲奋斗。
-杨立华
《论语》作为一部伟大的经典，承载着一位伟大哲学家的思索。孔子是上古以来一直到春秋末年中国文化积累的总结者、提炼者和升华者。正是由于孔子对此前中国文明的总结，为往后中国文明的睁开奠基了基础，从这个意义上来讲，孔子的主要性怎么强调都不为过。
哲学起源于嫌疑，然则不能一直停留在否认性、嫌疑性的阶段，哲学的真正责任是在一个更高层面上，重新到达对生命的更坚定的信心。真正的哲学一定从基本上是一定性的，它要酿成一种一定生命的气力。对于每代人来说，哲学都是对泉源价值最庄重的守护。当泉源价值被摇动的时刻，当虚无主义盛行的时刻，哲学家要站出来，告诉我们一个基本的回覆，事实什么样的生涯才是值得过的，而且给这个回覆一个强有力的凭证。若是你沿着这个线索去读《论语》，你就会发现孔子的哲学系统中所表达的是各个层面的“应该”问题。
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孔子的学生中许多人都有瑕玷，以是在《论语》里，孔子经常指斥自己的学生，其中骂得最狠的是宰我。“宰予昼寝”，宰我在明了天睡觉，于是孔子严肃地指斥他：“朽木不能雕也，粪土之墙不能圬也。”可以看出，孔子最不能容忍的人生态度是消极懈怠，饱食终日，无所专心。在人品上，孔子最憎恶的一类人则是像乡愿那样的老好人，“乡愿，德之贼也”，由于这种人取悦一切，在他的身上没有判断力，没有精神的强度和高度。当一小我私人没有一生确定不疑的偏向时，就很容易被其他器械所摇动、影响和滋扰，最终陷入被动和混沌当中。
既然孔子的价值取向已经很清晰了，孔子喜欢起劲、有力、奋斗的人生，憎恶消极、颓唐、懈怠，那么，若何证实这种价值是应该坚持的对的价值呢？孔子给出的回覆是：由于这样活，相符人性，而且相符天道；若是不这样活，就是违反人性，而且违反天道。其中就包罗了一个洞见，即“天人合一”，由于若是天道和人性是纷歧致的，就无法确立起真正统一的价值。
在孔子的继续者孟子看来，人性的内在实在就是仁、义、礼、智、信，归纳综合起来驻足点在于“仁”。“仁”在《论语》中泛起了109次，其中有一次，颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”其中包罗了两对看法：克己与复礼、克己与由己，也包罗了对“仁”这个字的回覆。“由己”的反面就是“由人”，做自己的主叫“由己”，做不得自己的主叫“由人”，以是“由己”就是自主，而自主是儒家对自由的明白，也是所有儒家哲学家都强调的一点。由己的人是自主的、自由的、自动的。“由己”外面上和“克己”似乎是有矛盾的，但实在并不矛盾。“克己”实在也是一种“由己”，即施展自己自动的部门，指导被动的自己。从这个意义上来讲，“克己”“由己”之间的关系是统一的。而孔子说“克己复礼为仁”“为仁由己”，由此我们得出，“仁”最简朴的内在就是人的自动性。
这个自动性从何而来？从天道而来。《论语》中讲天道的地方并不多，其中有一段，孔子对子贡说：“予欲无言。”我不想说什么，我想缄默。子贡说：“子如不言，则小子何述焉？”意思是，若是你不语言，我们继续和发扬什么呢？孔子回覆：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这就是天道的内在——“四时行焉，百物生焉”。“四时行”不是讲时间，是讲转变；“百物生”是指万物在自然生长。天道的内在就是永一直息的转变和创生，是绝对意义上的自动性。而我们人的自动性正是承袭着这个绝对意义上的天道的自动性，正是从这个意义上，我们才气明白“天行健，君子以自强不息”。天行健的“健”就是恒常稳固的。而落着实人的身上，人就应该把自己的自动性充实体现出来。
由此我们便可以明白，孔子为什么那么憎恶宰我，为什么无法接受明了天睡觉，为什么喜欢起劲自动的生涯态度，憎恶消极、颓唐的态度，这也正是孔子的头脑系统中最焦点的部门。
孔子的哲学头脑影响了我们无数的后世中国人，千百年来，中国人的人生态度就是这样：在世的每一天都要起劲奋斗。现在天中国所取得的伟大成就，正是每一其中国人起劲奋斗的效果。
【编辑:王诗尧】